Wednesday, April 11, 2012

Konsep Pendidikan Muhammad Abduh


Konsep Pendidikan Muhammad Abduh
A. Biografi dan Latar Belakang
Muhammad Abduh lahir di sebuah dusun di Delta Sungai Nil pada tahun 1849, dan beliau meninggal pada 11 Juli 1905. Keluarganya terkenal berpegang teguh pada ilmu dan agama. Sejak berusia 12 tahun ia sudah hafal Al-Quran. Muhammad Abduh adalah seorang sarjana, pendidik, mufti, ‘alim, teolog dan pembaru.

 B. Pendidikan
Syeikh Muhammad Abduh telah belajar menulis dan membaca daripada bapanya semasa kecil. Seepas itu, beliau telah mempelajari dan menghafaz al-Quran semasa berusia 10 tahun. Setelah selesai menghafaz al-Quran, beliau menyempurnakan tajwidnya dan mempelajari ilmu bahasa Arab di Masjid al-Ahmadi. Beliau juga mempelajari tasawuf dan tatabahasa Arab daripada Syeikh Darwish Khudr dan Syeikh Darwish.
Semasa menuntut di Universiti al-Azhar, beliau telah mempelajari banyak ilmu, termasuklah matematik dan falsafah daripada Syeikh Hasan at-Tawil.
Pada tahun 1877, beliau memperolehi ijazah daripada Universiti al-Azhar.
Pada tahun 1896, Syeikh Muhammad Abduh berkesempatan bertemu dengan Sayid Jamaluddin al-Afghani yang mengunjungi Mesir dan sempat mendalami bidang akademik dan pemikiran Islam.
C. Pemikiran dalam Bidang Pendidikan
Salah satu isu penting yang menjadi perhatian Abduh sepanjang hayat dan kariernya adalah pembaru pendidikan. Baginya pendidikan sangat penting sekali, sedangkan ilmu pengetahuan itu wajib dipelajari. Yang menjadi perhatiannya adalah mencari alternatif untuk keluar dari stagnasi yang dihadapinya sendiri dari sekolah agama Mesir, yang tercerminkan dengan baik sekali dalam pendidikannya di al-Azhar.
Program yang diajukannya sebagai salah satu fondasi utama adalah memahami dan menggunakan Islam dengan benar untuk mewujudkan kebangkitan masyarakat. Dia mengkritik sekolah modern yang didirikan oleh misionaris asing, juga mengkritik sekolah yang didirikan pemerintah. Katanya di sekolah misionaris, siswa dipaksa mempelajari Kristen, sedangkan di sekolah pemerintah, siswa tidak diajarkan agama sama sekali.
Perhatian Abduh untuk memperlajari pendidikan, dan untuk mencari apa yang bermanfaat dari Eropa, juga diperkuat keinginannya untuk membendung pengambilan kritis. Abduh keberatan dengan upaya meniru pendidikan bangsa disebabkan pengalaman bahwa orang yang meniru bangsa lain, itu artinya sama dengan membuka pintu bagi masuknya musuh.
Abduh memperjuangkan sistem pendidikan fungsional yang bukan impor, mencakup pendidikan universal bagi semua anak, yang semuanya harus mempunyai kemampuan membaca, menulis, berhitung, dan harus mendapat pendidikan agama.[1]
Idea-idea yang dibawa oleh Syeikh Muhammad Abduh telah mengubah pandangan umat Islam terhadap Islam yang sering terikut-ikut dengan sebahagian sarjana Muslim yang jumud dan pasif. Syeikh Muhammad Abduh berjaya memberi gambaran yang jelas tentang keperluan umat Islam kepada Islah, khususnya dalam bidang pendidikan. Idea Islah Syeikh Muhammad Abduh dalam bidang pendidikan, khususnya di Universiti al-Azhar telah memberi kesan yang mendalam terhadap perkembangan ilmu pengetahuan umat Islam. Antara idea tersebut ialah:
  • mewujudkan mata pelajaran matematik, geometri, algebra, geografi, sejarah dan seni khat;
  • mewujudkan piawaian dalam penganugerahan sijil;
  • mewujudkan farmasi khusus untuk pelajar Universiti al-Azhar;
  • menyediakan peruntukan gaji guru dari perbendaharaan negara dan waqaf negara;
  • memperbaiki asrama pelajar dengan menekankan aspek-aspek keselamatan dan kesihatan.
Syeikh Muhammad Abduh Juga meninggalkan beberapa karya yang bermutu dan menjadi sumber rujukan utama dalam dunia Islam seperti:
  • Riasalah at-Tauhid
  • Tafsir Juz' 'Amma
  • Tafsir Surah al-'Asr
  • Risalah ar-Raddi 'ala ad-Dahriyyin yang merupakan terjemahan karya Sayid Jamaluddin al-Afghani
  • Syarh Nahji al-Balaghah
  • Syarh Maqamat al-Badi'
  • at-Tahrir fi Islah al-Mahakim as-Syar'iyyah
  • al-Islam wa ar-Raddu 'ala Muntaqidih
  • al-Islam wa an-Nasraniyyah ma'a al-'ilmi wa al-Madaniyah.[2]

[1] Suwito dan Fauzan, Sejarah Sosial Pendidikan Islam, (Jakarta: Kencana, 2005), hlm. 87-89